
那洛巴大师教言集NARO27སྒྱུ་ལུས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།
1-4-36b

༄༅། །སྒྱུ་ལུས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།
༄༅། །སྒྱུ་ལུས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་བཞུགས་སོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱི་གདམས་
1-4-37a

པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། གསེར་ཞུན་དྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །དཔལ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཀྱིས། དུས་
སྦྱོར་འཐུན་སྤྱོད་བརྩི་བ་དང་། །འཐུན་སྡེབས་ལྟོ་ནང་སྦྱོར་བ་ཡི། །དམངས་ནི་འཕྲིན་ལས་འཐུན་སྦྱོར་གྱིས། །མན་ངག་འདི་ནས་གསལ་བར་སྟོན། །གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་
དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(དཔས་)ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་
ངག་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་[རིམ་ལྔ་ལས། བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་རིམས་ཐོབ་པ། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨརྱ་དེ་བས།
བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སུ། །ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་བྱིན་བརླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །]པ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། རྣམ་གྲངས་
སོ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ནི། མེད་པ་ལ་བློ་བུར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་བཟུང་སྟེ་དོན་དུ་སྣང་བའོ། །སྒྱུ་མའི་ངེས་ཚིག་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་རུས་པ་དང་། རྔ་མོའི་སྤུ་དང་། ཤིང་བུ་དང་། 
1-4-37b

རྡེའུ་ལས་སྒྱུ་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལུས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་གསལ་བར་སྣང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་སྒྱུ་མ་བཤིག་ཙམ་
ན་སྔར་གྱི་རྫས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅིག་གིས་ད་ལྟ་རང་དུ་ས་རྡོར་འགྲོ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་ལས་སྤང་བྱ་སྒྱུ་མར་ལྟ་བ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྱུ་མར་ལྟ་
བ། བདག་དོན་སྒྱུ་མར་ལྟ་བ། གཞན་དོན་སྒྱུ་མར་ལྟ་བའོ། །སྤང་བྱ་སྒྱུ་མར་བལྟ་བ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དགྲར་མཐོང་སྟེ་སྤང་བྱར་བཏགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དངོས་སུ་བལྟའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྱུ་མར་
ལྟ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དགའ་བདེས་ཡིད་གདུངས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དངོས་སུ་བལྟའོ། །བདག་དོན་སྒྱུ་མར་བལྟ་བ་ནི། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་མན་ངག་
ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དངོས་སུ་བལྟའོ། །གཞན་དོན་སྒྱུ་མར་བལྟ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཆོས་བཤད་པས་རང་ཡང་མ་གྲུབ་གཞན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བཞིན། འཁོར་
འདས་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་གྲངས་ནི། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་བཅོས་[སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་
1-4-38a

སྒྱུ་མ་ནི། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་འཕྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །ངའི་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་ངོ་། །ང་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །
ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །ཞེས་སོ།

那洛巴大师教言集NARO27 幻身自尊金刚纸卷
1-4-36b
幻身自尊金刚纸卷
1-4-37a
幻身自尊金刚纸卷
乌金的教法，空行母们的精髓，所有密续的精要，如精炼的黄金般的教诲。依照大那洛巴尊者的意愿，[此教法]通过计算时轮的和合行为，内腹的和合结合，以及事业的和合结合，从此窍诀中清晰显示。在秘密灌顶的时刻，在无垢的明镜上，善画金刚萨埵，其影像如同显现。
如是说，应当通过幻化的十二比喻来理解。此幻身窍诀，自加持之次第[如《五次第》中说："获得自加持次第，主尊即是诸佛体，于此生中成佛果，毫无疑虑定获得。"阿底峡尊者说："纵经无尽俱胝劫，通达听闻之彼岸，若离自加持而行，彼者终不见实相。"]此教法分四个主题：本质、定义、分类和同义词。
幻化的本质是：对不存在的事物暂时地增添概念，执著于名称、词语和术语，而显现为实在的事物。幻化的定义是：如同从象骨、骆驼毛、木棍和小石子变化出幻术幻象一样，从父母的精血身体中，识聚形成幻化之身而清晰显现。
1-4-37b
如同幻术师一旦破除幻术，就回归原来的材料一样，由于身体的某种因缘，现在自身将变为土和石，应当了悟自己的身体是幻化。
分类有四：视所断为幻化、视所修为幻化、视自利为幻化、视他利为幻化。
视所断为幻化是：见到六道的痛苦如敌人，虽然标记为应当断除，也应直接视为幻化本身。
视所修为幻化是：涅槃之道、止观、以及因喜乐而生起的心念，也应直接视为幻化本身。
视自利为幻化是：缘心的窍诀、法身的修持对象、佛陀的意趣，也应直接视为幻化本身。
视他利为幻化是：如同在梦中说法时，自己不成立他人也不成立一样，远离对轮回和涅槃的希求与畏惧之心。
在分类部分中的幻化同义词是：一切显现和存在的现象都是加工[如《善幻术师所问经》中说："业力所化之幻术，即是六道诸众生。因缘变化之幻术，即是镜中影像等。法之变化之幻术，即是我之比丘众。我是真正圆满佛，智慧变化之幻术。"]
1-4-38a
[如《善幻术师所问经》中说："业力所化之幻术，即是六道诸众生。因缘变化之幻术，即是镜中影像等。法之变化之幻术，即是我之比丘众。我是真正圆满佛，智慧变化之幻术。"]


 །]མར་འདུག་པས་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པས་རྨི་ལམ་དང་མིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། སྣང་བ་དངོས་མེད་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་
པའི་འཁྲུལ་པར་འདུག་པས། མིག་ཡོར་དང་ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདུག་པས། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་
པར་འདུག་པས། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྱུ་མར་འདུག་པས། སྨིག་སྒྱུ་(རྒྱུ་)དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་འདུག་པས་བྲག་ཆ་དང་སྐར་མ་རབ་རིབ་ལྟ་
བུ། མི་རྟག་པར་འདུག་པས་ཆུའི་ཆུ་སྦུར་དང་ན་བུན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་གོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བྱས་ཤིང་བསྒོམ། དེ་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །ཡང་གཉིད་སད་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་མེ་ལོང་དུ་གསལ་བ་དེ་མདུན་
1-4-38b

དུ་རང་ལ་སྟོན་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤིན་དུ་(ཏུ་)གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་གསལ་པོར་བསྟན་ཞིང་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཞིང་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་བྱས་པས་དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། སྒྱུ་
ལུས་ཡིན་པས་སོ། །སྐབས་སུ་དེ་ལ་རྔན་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བགྲང་ཏེ(སྟེ)། བགྲངས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་མི་ཡོང་། དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བསྒོམས་པས་ཤིན་དུ་(ཏུ་)བརྟན་ནས་སླར་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཞུག་ཅིང་།
རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསྟོད་ན་དགའ་བ་མེད། སྨད་ན་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་བསྒོམ། དེ་ལ་གསལ་དུ་མ་འདོད་ན། ཡང་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ་ལུས་ལ་ཡང་བཞུག་ཅིང་བསྒོམ་
མོ། །ངེས་པར་སྒྱུ་མའི་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་མཐོང་བར་འོང་ལ། རང་གི་མངོན་ཞེན་ལོག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་
རྣམ་པར་ལོང་ལོང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱུང་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་གྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་འདོད་དེ།
གཉིད་ཀྱི་དུས་དང་སད་པའི་དུས་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པ་ནི་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ན་སྒྱུ་མ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས། གྲོང་འཇུག་གི་ལས་
1-4-39a

གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་སྐྱར་གྱི་སྒྲོ་དང་། རྨ་བྱའི་ཁྲག་དང་། ལྷང་[ལྷང་མ་ལྷང་འཚེར་ལ་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་ལྷའི་སྐུ་སོགས་བྲིས་ནས། ཏི་ཕོར་ནང་དུ་ཆུ་སླུགས་(བླུགས་)ནས་དེའི་ནང་དུ་ལྷའི་སྐུ་དེ་འཆར་པ་ལ་
བདེན་མེད་དུ་སྦྱང་ངོ་། །]མ་ལྷང་འཚེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསང་དབང་གི་དུས་སུ་[རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཤར་བའོ། །སྣང་
སེམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་མཚན་མས་མ་གོས་པར་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཤར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །]སྒྱུ་ལུས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ། གནད་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་ཉམས་སུ་ལོང་
ཞིག །ཡང་ན་འདི་ལྟར་བྱས་སྟེ། ལྟད་མོ་ཆེན་པོའམ་ཁྲོམ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེ་ལུགས་ལ་ཞེས་འོ་དོད་འབོད། ཞེ་སྡང་ལ་གཏི་མུག་ལ་ཞེས་བོས་ཀྱང་མི་དགའ་
བའི་སེམས་མི་འབྱུང་ཏེ(སྟེ)། འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚར་ལུགས་ལ། གསོལ་ལུགས་ལ། དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སྒྱུ་མ་དངོས་སུ་བལྟའོ། །འཁྲུག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་སར་ཕྱིན་
ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལ་ང་རྒྱལ་ལ། ཕྲག་དོག་ལ། ཞེས་སྨྲས་བས་ཁོང་ལ་མི་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། ཚིག་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ་དོན་ལ་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

直译
[...]处于加工状态，所以如同幻化和变现。由于是自己意识的本质，所以如同梦境和眼中的人。由于是将无实之显现执为实有的迷乱，所以如同眼花和虚空中的发丝。由于是显现而无自性，所以如同镜中的影像和水中的月亮。由于是明晰而无法确定，所以如同天空中的彩虹和萤火虫。由于在虚空中如幻化般存在，所以如同蜃景和食香城。由于从因缘而生，所以如同回声和闪烁的星星。由于是无常的，所以应当了知如同水泡和雾气。这些是因缘缘起的窍诀。
在等持时，一切显现如同梦中所现，一切也都如同幻化的水月一样修习。如此修习，智慧将会生起。此外，从睡眠中醒来后，在后得位应当这样做：将自己的平凡身体明显呈现在镜中，
1-4-38b
在面前向自己展示，作为意识的对象清晰地观看并修习。应当清晰地展示它，数算其功德并赞美它。这样做时，会生起喜悦的心，因为这是幻身。有时，对它数算各种奖赏，即使数算也不会生不起欢喜。如此反复修习，变得非常稳固后，再将其融入自己的身体，并且对自己的幻化之身，赞美时不生喜悦，贬低时不生不悦，如此修习此身。
若不希望它明显，则再次在面前观想，并将其融入身体中修习。必然会看到如幻化水月等的身体，当自己的执着颠倒后，无需费力就能遣除对一切显现的执着，一切也都会清晰地呈现为幻化的形态。
平凡的一切显现将不再生起，当如此生起时，自己和一切显现都成为幻化，随心所欲地转变。睡眠时和清醒时无有差别，完全地安住，这称为睡与不睡无差别。此时，对幻化亲身确信，
1-4-39a
则已成就迁识法。
鸭子的羽毛、孔雀的血和闪亮的器物[在闪亮的器物上用孔雀的血画神像等，然后在碗中倒水，在其中观神像显现，以此修习无实]等，在秘密灌顶时[至尊大米拉日巴说："了知轮涅一切法无实而现如幻化，是幻身的觉受生起。一切显现和意识未被实体与相状所染，显现为法身而无执着，是幻身的证悟生起。"]对于介绍幻身非常重要。请务必了解要领并亲身体验。
或者，可以这样做：前往大型表演或者大集市，喊道："这些人的贪欲如此之大！"对于愤怒、愚痴，即使这样喊，也不会生起不悦的心；对于这些人的妙相、美食，也不会生起喜悦之心，应当直接视为幻化。前往大型争斗或大集市的地方，说道："这些人的愤怒、傲慢、嫉妒啊！"而自己内心不会生起不悦，因为言语上虽无差别，但实际上有所不同。


 །རང་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་མི་
1-4-39b

དབྱེ་ཞིང་། ཤེས་པའི་གཏིང་དུ་གཟེར་ཐེབས་པ་ཅིག་གིས་སྣང་བ་འདི་ལ་ལག་བཅུག་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་པུ་ལ་ཧ་རིའི་ན་རོ་ལ་ལས་རྙེད་པའོ། །[སྒྱུ་ལུས་འདི་ནི་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་
པ། མ་རྒྱུད་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །]ཨྠིྀ། གྷུ་རྒྱཿ ཿ༄། །རྨི་ལམ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་བཞུགས་སོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱི་གདམས་པ་མཁའ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྒྱུད་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། གསེར་ཞུན་དྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག །དེ་ཡང་རྒྱུད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མར་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཉལ་དང་ལོག་པའི་
ཁྱད་པར་གྱིས། །སད་ལས་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པར། །ཅེས་(ཞེས་)དང་། དཔལ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྣང་བ་འཁྲུལ། །རྨི་ལམ་
བར་དོར་བག་ཆགས་འཁྲུལ། །སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །ཅེས་(ཞེས་)དང་། ཡང་། རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །
མགྲིན་པ་གནད་ཀྱི་ས་བོན་ཅན། །ཞེས་པས། དེ་ལ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག །རླུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག །ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་བསྟོན་(བསྟན་)པས། རྒྱལ་པོ་
1-4-40a

མཆོག་གསུམ་དེ་རབ་མཆོད། །མན་ཏྲ་ཨ་ས་ང་ལ་དྲིས། །ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལྷ་རྒྱལ་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་གསུམ་པ་ཡིན། །ཡང་
དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་ན་སྡེ་པ་གཅིག །མང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན་པར་གྲགས། །མགྲིན་པ་མང་པོས་བཀུར་བས་ན། །མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།

直译
自己与显现不分别为二，
1-4-39b
以意识深处一种确信，将手伸入此显现中修习。这是从普拉哈里那洛处获得的幻身窍诀。[此幻身是父续《密集》、母续《大幻母》等的内涵。]阿提(Ati)、古鲁(guru)。
梦境嫉妒金刚纸卷
乌金的教法，空行母们的精髓，所有密续的精要，如精炼的黄金般的窍诀。正如《喜金刚》密续中说："第一如同云彩，第二变如幻化，以睡眠与入睡的差别，与醒时无异别。"大那洛巴尊者认为："三界一切众生，生死中阴显现迷乱，梦与中阴习气迷乱，有中阴业力迷乱，三有中流转漂泊，今当从中回转。"
又说："梦中时的意识，喉间要处具种子。"因此，以脉金刚头骨相连之窍诀，气金刚头骨相连之窍诀，明点金刚头骨相连三种窍诀来教导，"三种殊胜王供养，问曼陀罗阿萨那。"
1-4-40a
这是指坛城胜王、本尊胜王和咒语胜王三者。"在一个圆满正等觉佛陀的国土中，有一个众多人尊敬的部派，因为众多人尊敬喉间，所以称为众所尊敬。"


 །དཀྱིལ་འཁོར་
འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ནི། །པདྨ་དམར་པོ་དབང་བཞི་ལ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐེབ་བོང་ཙམ། །དེའི་མགྲིན་པའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་
བ་གཅིག །ཉིན་མོའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པ་གཅེས། །ངག་ཏུ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཨོཾ། །ཅི་ནུས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སུ། །དྲན་འདུན་དྲག་
པོ་ཡང་དང་ཡང་། །མདུན་མ་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས། །བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །མང་པོས་བཀུར་
བའི་གཉེར་རེས་ལ། །ཐུན་ཚོད་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་དུས། །དང་པོ་མེ་རླུང་རྒྱུ་དུས་སུ། །མགོ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་དག་ཏུ་བསྟན། །ངོས་ནི་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཞུག །དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ན། །རྨི་
1-4-40b

ལམ་དུ་ནི་ངོ་ཤེས་པའི། །ཤེས་པ་གཏིང་དུ་གཟེར་བཏབ་ལ། །ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །ཡི་གེ་དམར་པོ་ཏ་བསམས་ཏེ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་ཉལ། །ས་ནི་སྲོས་ནས་ནམ་ཕྱེད་བར། །
པདྨ་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །མང་པོས་བསྐུར་བའི་ཆོས་དཔོན་དང་། །གནས་བརྟན་བཞི་ཡིས་མདུན་མ་བྱེད། །དེ་དུས་རང་ཉིད་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོའི། །ཐེ་ཚོམ་སྤྲོས་པ་མ་ཆོད་ན། །གདམས་པ་
ཆོས་དཔོན་ཉིད་ལ་ཞུ། །མདུན་མ་གནས་བརྟན་བཞི་ཡིས་ཤེས། །བཤེས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ལ། །གཟའ་མི་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། །སྟོང་པོ་ཅིག་གི་གཉེར་རེས་ཡིན། །ཡི་གེ་ཏའི་རྟེན་
འབྲེལ་གྱིས། །ལུས་པོ་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་འབྱུང་། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཆུ་འབྱུང་ཞིང་། །ལྷོ་བྱང་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ལ། །རྦབ་དང་རླུང་དམར་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ངན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། །མགོན་པོ་བཞི་
ཡི་བྱིན་བརླབས་ཡིན། །ཁྱི་ཡིས་བཟུང་དང་དགྲ་ཡིས་དེད། །ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱུང་བ་ན། །དེ་ནི་ཟིན་དུ་འགྲོ་བའི་རྟགས། །དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་བདུན་བདུན་བསྒོམས། །དེས་ཀྱང་ཟིན་པར་མ་གྱུར་
ན། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱིས། །ཉིན་པར་མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པ། །ཅིར་སྣང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ངག་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་ཞག་
1-4-41a

བདུན་བར་དུ་བཟླས། །ཡང་ན་ངག་ཏུ་ཧཱུཾ་བགྲང་ཞིང་། །རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ། །ཐོ་རངས་སྨིན་མཚམས་ཧམ་ལ་གཏད། །དྲན་པ་བདུན་པ་དུང་ངེ་བྱ། །དད་
པ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན། །དང་པོ་སྤེལ་ཞིང་སྦྱངས་པ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །
དེ་ལ་དང་པོ་སྤེལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཉིད་ལས། །ཞིང་ཁམས་མང་པོར་སྤེལ་བ་ཡིན། །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་དེ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོ་ལ། །དམ་
ཆོས་ཞུ་བར་འདོད་པ་ན། །མདུན་གྱིས་ཨ་དེར་དམིགས་ལ་ཉལ། །ནུ་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། །ཏ་ནི་པདྨ་མགོན་པོ་ཡིན། །ར་ནི་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའོ།

直译
坛城轮的中央，在红色莲花的四种灌顶上，无量光佛[大小]如拇指，在其喉间中央，有一红色明点如白芥子般大小。以此为明确的专注对象，在白天修习至关重要。口中[念诵]"阿努塔拉嗡"，尽可能地做修习，将外内器情世界一切无余，作为无量光佛刹土，以猛烈的忆念意志反复地，生起十六种意愿。将自己观想为本尊，于头顶上观想诸上师，并强烈祈请。按照众所尊敬的次序，在傍晚时分，最初火风流动之时，头向西方，右侧朝下而卧。当晚上做梦时，
1-4-40b
在梦中能够认知的意识，深深地确立下来，在西方莲花瓣上，观想红色字母"TA"，专注于此而入睡。从黄昏到午夜，是莲花怙主的净土，众所尊敬的法主和四位上座作为向导。此时，如果自己作为修行者，疑惑分别未能断除，应向法主请求教法，四位上座了解[你的]意愿。对于无有亲友的方向之客人，由三百二十位和一千位[护法]轮流照顾。通过字母"TA"的缘起，身体会出现被火烧之相，从字母"A"中水会出现，在南北两个字母上，会出现暴雨和红风。不应将此视为不好的事情，这是四位怙主的加持。被狗抓住或被敌人追赶，当出现许多神变时，这是能够把握[梦境]的征兆。如此每七天为一周期地修习，若依然不能把握，过去、未来、现在，白天所见所闻等，一切显现都思维为是梦境，应当反复思维。口中[念诵]"梦是幻化"，
1-4-41a
如此持续七天。或者，口中数"吽"字，思维"这是梦"。黎明时专注于眉间，第七念要保持清醒。以无障碍的信心，无障碍的修持，迅速把握梦境。然后，当把握梦境时，首先增长并净化，反复学习视为幻化。
其中首先增长是：从一佛刹土，增长成许多刹土。想要在东方现喜刹土中，向世尊不动佛怙主，请求正法时，面向东方专注于"A"字而入睡。"NU"是宝生佛，"TA"是莲花怙主，"RA"是业怙主。
;


 །བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོང་དང་
མཚུངས། །སྦྱང་བའི་མན་ངག་འོག་ནས་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཡང་སྤང་བ་སྟེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ན། །འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །སུ་ཞིག་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྙམ་དུ་བསམས་ནས་
མཆོང་བ་ཡིན། །མེ་ཡི་པདྨ་མགོན་པོ་ལ། །རླུང་དམར་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིན། །ངམ་གྲོག་གཡང་ས་རིན་འབྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ག་ལ་སྐྱེ། །ཁྱི་དང་
1-4-41b

དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་ཤར་བ་ཡིན། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ལ། །བདག་ཉིད་
འཇིགས་པ་ཅི་ཞིག་ལང་། །བདག་དང་བླུན་པོའི་བྱོལ་སོང་གཉིས། །ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཡི་མུག་བསྒོམ། །སྣང་སྲིད་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་
འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཕྱིན་པས་མིག་རྟོལ་ཅང་སྲིད་དམ། །དེ་ལྟར་བསམ་ཞིང་ཟླ་ཕྱེད་བསྒོམ། །མ་གཉིས་དུས་སུ་ཆུ་བོ་ནི། །པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་རྒལ་བ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །མེ་
རླུང་ས་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ད་ནི་སྒྱུ་མར་བསླབ་དགོས་པས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས། །འཇུས་ལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྡད། །རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་ལྷ་གནས་བལྟ། །མགོན་པོ་བྱམས་
པའི་མདུན་ཉིད་དུ། །ཐལ་སྦྱར་ལ་སོགས་མདུན་བརྡར་ཏེ། །མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་མ་ལུས་དྲིས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །ཁང་བཟང་ལེགས་མོར་བལྟ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་
དྲུང་དུ། །ཨར་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ་བལྟ། །དེ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ས་ལ་སྤྱོད། །ས་འོག་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ། །སྐད་ཅིག་ཅིག་ལ་ཕྱིན་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་
1-4-42a

སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་སུ། །སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཨུ་རྒྱན་གནས་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གནས་རྣམས་སུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་
ཕྱིན་གྱུར་ཏེ། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ཡིན། །དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནི་མན་ངག་འདི་བཞིན་བསྒྲུབ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ། །
ཞིང་ཁམས་དེ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བཤད། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད་ནས་སུ། །
ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཟེར། །[ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཕྱིའི་བདེ་གཤེགས་དང་། རྩ་དབུ་
མའི་ལམ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནང་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གསང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དེ་ཁོ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སོ།

 །བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོང་དང་
མཚུངས། །སྦྱང་བའི་མན་ངག་འོག་ནས་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཡང་སྤང་བ་སྟེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ན། །འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །སུ་ཞིག་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྙམ་དུ་བསམས་ནས་
མཆོང་བ་ཡིན། །མེ་ཡི་པདྨ་མགོན་པོ་ལ། །རླུང་དམར་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིན། །ངམ་གྲོག་གཡང་ས་རིན་འབྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ག་ལ་སྐྱེ། །ཁྱི་དང་
1-4-41b

དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་ཤར་བ་ཡིན། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ལ། །བདག་ཉིད་
འཇིགས་པ་ཅི་ཞིག་ལང་། །བདག་དང་བླུན་པོའི་བྱོལ་སོང་གཉིས། །ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཡི་མུག་བསྒོམ། །སྣང་སྲིད་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་
འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཕྱིན་པས་མིག་རྟོལ་ཅང་སྲིད་དམ། །དེ་ལྟར་བསམ་ཞིང་ཟླ་ཕྱེད་བསྒོམ། །མ་གཉིས་དུས་སུ་ཆུ་བོ་ནི། །པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་རྒལ་བ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །མེ་
རླུང་ས་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ད་ནི་སྒྱུ་མར་བསླབ་དགོས་པས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས། །འཇུས་ལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྡད། །རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་ལྷ་གནས་བལྟ། །མགོན་པོ་བྱམས་
པའི་མདུན་ཉིད་དུ། །ཐལ་སྦྱར་ལ་སོགས་མདུན་བརྡར་ཏེ། །མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་མ་ལུས་དྲིས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །ཁང་བཟང་ལེགས་མོར་བལྟ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་
དྲུང་དུ། །ཨར་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ་བལྟ། །དེ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ས་ལ་སྤྱོད། །ས་འོག་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ། །སྐད་ཅིག་ཅིག་ལ་ཕྱིན་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་
1-4-42a

སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་སུ། །སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཨུ་རྒྱན་གནས་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གནས་རྣམས་སུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་
ཕྱིན་གྱུར་ཏེ། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ཡིན། །དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནི་མན་ངག་འདི་བཞིན་བསྒྲུབ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ། །
ཞིང་ཁམས་དེ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བཤད། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད་ནས་སུ། །
ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཟེར། །[ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཕྱིའི་བདེ་གཤེགས་དང་། རྩ་དབུ་
མའི་ལམ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནང་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གསང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དེ་ཁོ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
禅修窍诀与上文相同，修练窍诀在下文出现。接下来还有舍弃：
当看见大河时，(应想)："这是不动金刚，谁会害怕呢？"这样思考后就跳入(河中)。火莲是怙主，红风是业怙主。悬崖峭壁陡坎是宝生佛，既然认为是化现，怎么会生起恐惧？狗和敌人的恐惧，也是菩萨等的幻化显现。对此若自己恐惧，对于佛陀、菩萨等，自己怎么会恐惧？"我与愚笨的畜生二者，无有差别"，如此忧郁而修。
显现存在如梦境，无论怎样做都是可行的，无论怎样想都会实现。行走时眼睛会穿透障碍吗？如此思考并修行半月。到第二个月时，应当反复思考，涉渡没过膝盖的河流。火、风、地也与此相同。
现在必须学习幻术：抓住日月二者的光芒，坐在日月之上。观看三脉等神圣住所。在怙主慈氏（弥勒）面前，合掌等礼仪表达恭敬，询问经藏的所有意义。观看天王帝释美好的宫殿，以及在金刚持足下阿摩里卡石板。如此等等施展众多神通。
行于空中与地面，地下等处所，刹那间即可到达。由于认识到显现存在如幻术，因此幻术神变得以生起。刹那间即可到达乌金圣地、金刚座等令人惊叹的殊胜圣地，供奉各种供品。
此后进行修练。如是实践此窍诀：观想自己为金刚萨埵，在极喜净土中，对该净土的众生，讲解诸法如影像般有显现而无自性。以如镜智慧，使一切安住于乐中，然后前往其他净土。这称为"善逝"。
【关于外内密真如之善逝：从二资粮之乐道善妙前往的是外在善逝；从中脉乐道善妙前往的是内在善逝；从佛母空性之乐善妙前往的是秘密善逝；从法性道本身善妙前往的是真如善逝。】


 །]དཔལ་དང་ལྡན་
པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་རེ་རིན་འབྱུང་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །མཐོ་དམའ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ། །རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ་བཞག །མཉམ་པ་
1-4-42b

ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད་ལ་བཞག །པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་ཉིད་པདྨ་མགོན་པོར་བསྒོམ། །དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་
བསྟན། །ཡུལ་ལྔ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་དམ་ཆོས་བཤད། །དེ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད་ནས་སུ། །རྔ་སྒྲ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་མགོན་པོར་བསྒོམ། །དེ་
ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཉིད་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས། །བྱས་པས་གྲུབ་པ་མིན་ཞེས་བཤད། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་བདེ་ལ་བཀོད། །ཞིང་
ཁམས་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར། །ཉིན་པར་དམ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། །མཚན་མོའི་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། །གཞན་ལ་དམ་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས། །སེམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་ལས། །
[སྡུག་པ་(སྟུག་པོ་)བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམ། །ཞིང་ཁམས་དེའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་བདེ་ལ་བཀོད། །]རང་གཞན་
དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་བཏགས། །དེ་ནི་སྦྱང་པའི་དགོས་པའོ། །སྔར་གྱི་སྒྱུ་མར་སློབ་དུས་སུ། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །
1-4-43a

གནས་པའི་ནུས་པ་མ་བྱུང་ན། །འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས། །ཉལ་ཁར་རྡོག་པའི་འོག་དུ་(ཏུ་)མནན། །མཁའ་ལ་འཕུར་བར་མ་ནུས་ན། །ནང་ན་གནས་པའི་ནམ་མཁའ་
ལ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རྩལ་སྦྱོང་བྱ། །མེ་ལ་མཆོད་པར་མ་ནུས་ན། །ཡི་གེ་ཏ་ཡིས་རང་ལུས་བསྲེག །ཆུ་ལ་ཉམས་ང་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཆུ་ཡི་གློ་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་། །གཡང་ལ་མཆོང་པར་མ་ནུས་ན། །གད་
པའི་ཕུགས་སུ་རྩལ་སྦྱོང་བྱ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལ། །འཇུ་བར་མ་ནུས་རང་ཉིད་ཀྱི། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་ཟླ་གཉིས། །གཡས་སུ་ཟླ་བ་གཡོན་ཉི་མ། །གསལ་བར་བསྒོམས་པས་ཟིན་
པར་འཁྱུར། །ཞིང་ཁམས་ལྟ་བར་མི་ནུས་ནས། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ཚོ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་དྲུང་དུ། །དམ་ཆོས་ཞུ་བར་མ་ནུས་ན། །གནས་པ་རྩ་གསུམ་
འདུས་པའི་སར། །འཐེབ་གང་མ་ཡི་མན་ངག་བྱ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། །རང་ཉིད་གནས་པར་ནུས་འདོད་ན། །ལུས་ལ་གནས་པའི་རྗེ་བཙུན་མའི། །བྷ་གར་རྗེས་ཆགས་དམིགས་
ལ་ཉལ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རམ་དུ་བྱ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་འདོད་ན། །མཆོད་ཁང་སྒོ་ཡི་ཡ་ཕིགས་ལ། །ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་གྲུ་གསུམ་ཡོད། །དེ་ལ་དམིགས་ལ་མི་རྟོག་བསྒོམ། །ལུས་
1-4-43b

སེམས་བགས་ཀྱིས་དལ་བ་དང་། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །གོང་ནས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་གཅེས། །མ་ནོར་ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཡིན། །གོང་གི་དམིགས་པ་དུ་མ་རྣམས། །ལམ་གྱི་རྩལ་
སྦྱོང་བྱ་བར་འདོད། །རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པ་ན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ནུས་པའི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ན་
ཡོད། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ། །བར་དོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ན། །རྩལ་སྦྱོང་བར་དོའི་དུས་སུ་བྱེད། །ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་དེ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །རྩལ་སྦྱོང་རྨི་ལམ་དུས་སུ་
བྱེད། །[ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྨི་ལམ་ནུབ་གཅིག་ཟིན་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཟླ་ཕྱེད་བར་དུ་བདེ། །ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ། །ངན་སོང་མཆི་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུང་(གྲུ)། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་
པས། རྨི་ལམ་གྱི་འཛིན་སྦྱོང་སྤྲུལ་སྒྱུར་སོགས་འབྱོངས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ།

在具吉祥净土中，观想自身为宝生佛。对该净土的众生，讲解高低、苦乐等，为平等一味，以平等性智慧，令一切安住于乐中。
在莲花净土中，观想自身为莲花怙主。对居住于彼处的众生，教导心性离戏论，并讲解"五境各别了知的智慧"之正法。使他们安住于乐后，前往妙鼓净土。
观想自身为业怙主。对居住于彼处的众生，教导"心性本不成立，非由造作而成就"。以成所作智慧，令无量众生安住于乐中。其他净土也如是类推。
白天讲解正法和夜晚梦中对他人讲解正法这两者，只是心识所施设的二元分别。
【在众严净土中，观想自身为毗卢遮那佛。对该净土的众生，(教导)一切法本来清净，无能取所取垢染，使无量众生安住于乐中。】
利益自他无有差别，利益他人之事物，也是依因果方式如此安立。这是修练的目的。
若在前述学习幻术时，自身无法停留在日月之上，则睡觉时将画有日月的轮盘压在枕头下。若无法在空中飞行，则在内部空间中练习"吽"字的力量。若无法在火中供养，则用"塔"字焚烧自身。当对水感到恐惧时，在水边持守梦境。若无法跳入悬崖，则在峭壁洞穴中练习。
若无法抓住日月二者的光芒，则在自己的掌心中清晰观想日月二轮，右手月亮、左手太阳，即能掌握。若无法观看净土，则在四瓣莲花轮上，以字母形式旋转轮盘。若无法在金刚持足前请求正法，则在三脉汇聚处，修持拇指长度母尊的窍诀。
若想安住于尊贵母尊的会众中央，则观想身体中尊贵母尊的佛母之处，带着爱慕心入睡，勤修会供与食子。若想安住于真如，则在供殿门的上方有天青色三角形空间，对此专注而修无分别。
身心自然放松，心性离于戏论，从上文持续修行极为重要。这是无误的殊胜道路。上述多种所缘，都是为了修炼道力。当所有梦境都印上无生之印时，一切诸法无余，都能在一座上修成的深奥窍诀就在此中。
由于梦中的显现是中阴前行，所以在中阴时修练。白天修持幻身是梦的前行，所以在梦中修练。
【《智慧大海后续密续》中说："若一夜掌握梦境，瑜伽士半月内安乐，天龙乾闼婆供养赞叹，勇士空行亲自集会，(成为)解脱恶趣死亡的船。"因此说，若精通梦的把持、修炼、变化等，利益不可限量。】


 །]རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པ་ན། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་ནུས་པས། །དག་པ་ཆོས་
ཉིད་བར་དོ་ཡིན། །དཔལ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ཡིས། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །བར་དོའི་ཤེས་པར་བསྲེད་དགོས་ཏེ། །རྨི་ལམ་[ཉིན་མཚན་བར་དོར་རྒྱས་འདེབས་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་
1-4-44a

ལམ་འཁྱེར་དང་། །ཐོད་རྒལ་སྤེལ་མའི་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །བསྲེག་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །]བར་དོ་བསྲེ་འཕོའི་གནད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །སོ་
སོར་མ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ཁྱེར། །ཉིན་པར་ལམ་གྱི་དུས་ཉིད་དུ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་དང་། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་ཀུན། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བློས་ཆོད་ན། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམས། །
བློ་བྲལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བྱ་བ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་པར། །དུས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །དྲན་དང་འདུན་པ་མ་བྲལ་ན། །བསམ་གཏན་གཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་དྲན་པས་ཟིན་
པ་གཅེས། །ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལར་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མ་ནུས་ཤིང་། །བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མ་ནུས་ན། །ལུས་ནི་
གཅེར་བུར་བྱས་ནས་སུ། །ལུང་སྟོང་ཕྱིན་ལ་འོ་དོད་འབོད། །བྱང་ཐང་ལུས་པའི་སྲོག་བཞིན་དུ། །ཡིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བས་དྲག་པོ་བྱ། །ལུས་ནི་ཕྱི་ནང་བཟློག་བྱས་ལ། །དོན་སྙིང་ཕྱི་རུ་ཕྲལ་ལེ་
བསམ། །དེ་ཡིས་མགྲིན་པའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ཡི་གེ་མ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། །རྭ་དུང་ཕྱོགས་བཞིར་འབུད་པ་དང་། །སྐབས་སུ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཤུགས་(ཞུགས་)བྱ། །ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་རྫས་རྣམས་
1-4-44b

ཀུན། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་དགོས་པའི་ནོར་མཆོག་འདི། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་ཅིས་མི་ཟིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་ལ་གནས། །སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་མན་ངག་འདི། །མཁའ་
འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ནན་བྱས། །གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྦས་པའོ།

当梦中的显现印上无生之印时，能转化梦境为光明，故为清净法性中阴。根据大成就者那洛巴的观点，梦中的意识需要转化为中阴意识。梦境【日夜中阴印修、明乐无念道摄持、顿超交替三摩地，这三者是三焚烧的窍诀。】
中阴融合转化的要诀，具报身本质，不要分别而应统一运用。在白天修道时，若能断定外在显现的红白及一切境物如同梦境，则梦中的意识会转为离心。无论做事或不做事，任何时候若不离正念与志向，则会靠禅定睡眠而生存。
以正念把握诸法至为重要，不会在道上遇到障碍，必定成佛。总之，若在一切情况下不能掌握梦境且不能获得稳固性，应赤裸身体到空旷处大声呼喊，如同滞留荒原之命，以强烈失望心猛烈修持。想象身体内外翻转，内脏外露，并在喉咙中央猛烈控制"玛"字。在四方吹号角，偶尔行持疯子誓行。
如同所有心爱之物在梦中出现一样，这常需之殊胜财富，为何不在梦中掌握？佛陀的智慧就在自己身上。此精要窍诀，空行母们严令不得传播给他人，应当保密。


 །ཨྠིྀ།། །།གྱུ་ཧྱཿ ཿ


目录
སྒྱུ་ལུས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།

嗡 阿提 嘎亚！
目录
幻身瑜伽金刚手抄
;


